Наверх
Книга Смерти
#6
36. Упыри, вампиры, вурдалаки 

Упыри, вампиры, вурдалаки — не нашедшие успокоения души «заложных» покойников, в которых, по некоторым поверьям, через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух. 
Известно, что древние славяне «клали требы» (то есть приносили жертвы) «упырям и берегиням» ещё прежде, чем начали поклоняться Громовержцу Перуну.
В поверьях южных славян вампир (производное от общеславянского )— один из самых зловредных духов. Голова у него непомерно большая, со множеством глаз, крылья как у филина, а вместо пальцев на ногах страшные когти. Питается кровью живых людей и домашнего скота.
Считается, что упырём становится после смерти человек, рождённый от нечистой силы или испорченный ею (будущего упыря можно узнать подвойным рядам зубов); умерший, через гроб которого перескочил чёрт в образе чёрной кошки; «заложный» покойник (например, самоубийца) или злой колдун. 
По поверьям, ночами упыри встают из могил, обуреваемые желанием сосать кровь спящих людей. 
Когда народ подозревает какого-то покойника в таких страшных ночных прогулках, его выкапывают из могилы и, увидев, что он вовсе непохож на мертвеца, а наоборот, свеж и розовощёк, будто живой, вбивают ему в сердце осиновый кол, а потом сжигают труп. При этом следует остерегаться струи чёрной крови, которая хлынет из пронзённого сердца — если хоть капля её попадет на кого-либо, на теле этого человека останутся неизлечимые язвы. Когда разгорится костёр, из тела упыря поползут в разные стороны чёрные жабы, гадюки и черви, полетят вороны и вороны, и тогда надобно следить, чтобы ни одно из этих существ не ушло, ибо с ним душа упыря может ускользнуть, чтобы потом возродиться вновь.
Луна — Солнце Мёртвых. На этом древнейшем веровании основано одно из самых страшных действ, предпринимаемых деревенскими колдунами. Чтобы навести порчу, такой колдун, ближе к полуночи, обязательно при полной Луне, отправляется на кладбище, где похоронены «заложные» покойники: самоубийцы-удавленники и утопленники. За пазухой у колдуна круглое зеркало —медное или серебряное. Оно завёрнуто в «смертный плат» (такими платками чародеи покрывают лица усопших). Сдёрнув плат, колдун наводит отражение Луны на могилу— и медленно восстаёт мертвец — упырь или упырица. Неотрывно глядя в зеркало, он следует за своим отражением до того дома, где колдун наметил жертву. В то мгновение, когда колдун наведёт зеркало на раскрытое окно или распахнутую дверь, мертвец проникает в жилище — на пагубу его спящим обитателям. Вот почему издревле запирали на ночь в домах все окна и двери.
Но беда и самому колдуну, если на пути от кладбища до деревни он споткнётся, уронит зеркало, или Луну закроет облако, или промелькнёт в зеркале хотя бы тень летучей мыши. Разъярённый упырь вернётся в могилу, однако в дальнейшем, когда на небе будет светить полная Луна — Солнце Мёртвых, мертвец станет навещать оплошавшего чародея, высасывая из него жизненные силы. Оттого круглые зеркала в «смертных платах» решались иметь лишь бесстрашные колдуны.
В глухую полночь, выходя из могил, где они лежат нетленными трупами, упыри принимают различные образы, летают по воздуху, в виде животных-оборотней рыщут по окрестностям, подымают шум и гам и пугают случайных путников или проникают в избы и высасывают кровь у сонных людей, которые вслед за тем непременно умирают. 
Если сложенные накрест руки упыря окоченели, и он не в состоянии их развести — он прибегает к помощи зубов. Прогрызая двери, он прежде всего бросается к зыбке, высасывая кровь ребёнка, и потом уже нападает на взрослых.
Предрассветный крик петуха заставляет упыря мгновенно исчезать или повергает его, окровавленного, наземь — в совершенном бесчувствии. 

37. Привидения 
Привидения — согласно славянским поверьям, имеют бестелесную природу, показываются в виде отсутствующих или умерших людей, животных, предметов, пугая человека (иногда считается, что так пугает чёрт). Привидения тесно связаны с миром мёртвых, с «заложными» покойниками. Привидения— это духи умерших людей, прежде всего самоубийц и тех, кто жил неправедной жизнью, умерших неестественной или преждевременной смертью.
Привидения могут иметь расплывчатый образ чего-то страшного, принимать вид человека (знакомого, музыканта, солдата, инородца),ребёнка, девушки или женщины в белом, девушки с распущенными волосами, с телом змеи, гусыни или лебедя и с козьими ногами, человека с ногами индюка, старика в белом с бородой до пояса, чёрного человека, великана, покойника и т.д.Привидения могут являться в виде похоронной процессии или свадьбы. Часто привидения принимают вид животных: курицы, пса, кошки, козла, барана, овцы, коня, свиньи, а также индюка, серны, буйвола, зайца, змеи и т.д. Привидения могут принимать вид конской головы, светящихся отрезанных детских пальчиков, окровавленных отрезанных человеческих рук и головы, пня, стога сена, бочки с дёгтем, снежного столба с чёрными косами, белого воздушного столба, блуждающих огоньков и т.п. Привидения показываются ночью, особенно около полуночи, прежде всего в опасные календарные периоды (например, на Корочун[1][61], в Сочельник). Их можно встретить у заброшенных пустых домов, на развалинах, кладбищах, перекрёстках дорог, на болотах, возле воды (у водяных мельниц, намостах), в лесу, на дороге. Привидение может своим видом, прикосновением, криком — напугать (иногда даже до смерти) человека или животное, остановить воз, заманить куда-то.
Человек после встречи с привидением забывает, куда и зачем он шёл. В западнославянских, а также украинских прикарпатских верованиях есть несколько разновидностей таких привидений, которые «водят» человека, принуждая его часами блуждать по лесу или дороге. Есть и безобидные привидения, которые просто шутят: оборачиваясь животными или какой-то привлекательной вещью, они исчезают, как только человек берёт их в руки, не причиняя ему никакого вреда.
Считается, что увидеть привидение может не каждый, даже если идут несколько человек, его видит только тот, кому привидение явилось. Увидеть привидение — плохое предзнаменование и для того, кому оно явилось, и для всей его семьи. Привидение может преследовать человека, совершившего какое-то злодеяние.
Чтобы обезопасить себя от привидений, знахари советовали человеку не разговаривать с ними, оборачиваться или возвращаться назад, вывернуть свою одежду наизнанку или надеть задом наперёд головной убор, прикрыть им лицо, иметь при себе оберег. От привидений можно избавиться, ударив их наотмашь, окропив святой водой, перекрестившись (равносторонний крест —древний, существовавший задолго до христианства, символ огня, которого боится всякая нечисть), помолившись Богам либо выругавшись матерно. 

38. Блуждающие огни  
По славянским народным верованиям, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни суть души «заложных» покойников: удавленников, погибших от запоя и т.д. На Украине ходят рассказы о синих огнях, вспыхивающих на могилах и курганах: огни эти разводят русалки.
Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищах указывают на зарытые там клады. На месте, где лежит клад, можно увидеть свечку или золотого петуха. Тогда нужно сказать: «Чур, чур, чур, свято место! Чур, Божье да моё!» Если этого не сделать, то клад уйдёт в землю на большую глубину. 

39. Обрядовые похороны животных и предметов 
Похороны животных, предметов и др. — волховское действо, воспроизводящее погребальный обряд. Имеет охранительный или«отгонный», реже — продуцирующий характер. Объектом таких похорон могут быть чучела Морены, Масленицы, Зимы, Смерти, Костромы, Ярилы (или Яруна) а в эпоху двоеверия — Кузьмы-Демьяна, святого Германа и др.; широко распространены похороны животных, птиц инасекомых — кукушки, соловушки, воробья; мух, пауков, тараканов, клопов, вшей; лягушки, рака, ужа и др.; символических предметов, например, стрелы и др.
В ритуалах этих похорон имитируются основные действия и элементы погребального обряда: смерть (убиение, умерщвление, в том числе сжигание, потопление и повешение кукол, чучел, птиц, насекомых, животных; разыгрывание смерти участником обряда, изображающим Масленицу, Кострому, Кузьму-Демьяна и т.п.); обряжение в смертную одежду; прощание с покойником, отпевание, оплакивание, голошение; похоронная процессия, рытьё могилы, собственно погребение (закапывание в землю), поминки. В них воспроизводятся также основные действующие лица и прочие составляющие погребального обряда: покойник(соломенная, тряпичная, глиняная и т.п. кукла, чучело; деревце, трава, веник, живой человек, исполняющий роль покойника; убитый зверёк, птица, насекомое; символический предмет — лента, шпилька, монета, букетик цветов); саван (рогожа, лоскут), гроб (корыто, ящик, коробка, носилки), могильная лопата (палка),могила (ямка), кладбище (огород, поле), поминальная еда.
В Полесье во время засухи, чтобы вызвать дождь, ловили и убивали лягушку, обряжали её, т.е. заворачивали в какой-нибудь лоскут, клали в спичечный коробок, голосили по ней, как по покойнику: «Ой, жабка наша померла, ой, ой!» Причём нужно было по-настоящему плакать, лить слёзы. На Ровенщине хоронили рака: ловили рака, выкапывали ямку — «могилу», ставили на дней крестик, плели веночки и голосили: «Наш раченьку, да наш батеньку, да наш соколеньку, да як мы тебе хоронимо…». С той же целью вызывания дождя убивали ужа, гадюку или насекомое (медведку) и подвешивали на забор или на ветку, иногда поливали водой и т.д.
В Калужской губернии «хоронили Масленицу»: делали из соломы большую куклу, надевали на неё рубаху и сарафан, на голову повязывали платок; женщины, одна из которых изображала попа с кадилом, вели её под руки по деревне, а затем сажали на носилки и накрывали пелёнкой. Пройдя до конца деревни, участники процессии раздевали куклу, разрывали её на части и разбрасывали солому; «поп» размахивал кадилом, кричал: «Аллилуя!», а похоронная процессия пела песни. 

40. «Отпускание» священных предметов 
Старые, обветшалые Чуры, стоявшие на Капище, вышитые либо рисованные Свята и священную утварь принято не выбрасывать вместе с мусором, а хоронить — «отпускать» по воде или по огню, зарывать в землю, уносить в лес и т.д.
Старые Чуры, изображающие Светлых Богов-Сварожичей, обычно кладут на Краду и совершают над ними обряд огненного погребения, как над людьми. Изображения Богинь (как правило, это не гоеподобные[1][62] Чуры, а вышитые Свята) обычно «отпускают» по воде или зарывают в землю.

Литература 
Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народногокалендаря. Весенне-летний цикл. — М., 2002.
Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. — М., 2000.
Азадовский М. Ленские причитания. — Чита, 1922.
Афанасьев А.Н. Заметки о загробной жизни по славянским преданиям //Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. Кн. 3. — М., 1861.
Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу.— М., 1865. Т.1;1868. Т.2; 1869. Т.3.
БайбуринА.К., Левинтон Г.А. Похороны исвадьба // Исследования в области балто-славянкой духовной культуры:Погребальный обряд. — М., 1990.
БайбуринА.К., Топорков А.Л. У истоковэтикета: Этнографические очерки. — Л., 1990.
Балов А. Сон и сновидения в народных верованиях. Изэтнографических наблюдений, собранных в Ярославской губернии // Живая старина.Вып. 4, 1891.
Белорусы // Народы и культуры. — М., 1998.
Бурдин Е. Причитания по покойнику в Кунгурском уезде //Пермский сборник. Кн. 2. — М., 1860.
ВиноградоваЛ.Н. Мифологический аспект полесскойрусальной традиции // Славянский и балканский фольклор: Духовная культураПолесья на общеславянском фоне. — М., 1986.
ВиноградоваЛ.Н. Народная демонология имифо-ритуальная традиция славян. — М., 2000.
ВиноградоваЛ.Н. Чтобы покойник не ходил:комплекс мер в составе погребального обряда // Истоки русской культуры(Археология и лингвистика): Тезисы докладов конференции. — М., 1993.
Власова М. Русские суеверия. — С-Пб., 1998.
Генерозов Я. Русские народные представления о загробной жизни. —Саратов, 1883.
Гнатюк В.М. Останки передхристиянського релгiйного свiтоглядунаших предкiв // Украiнцi: Народнi вiрування, пoвip'я, демонологiя. — Киiв,1991.
Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. —М., 1997.
Дерунов С. Материалы для народного снотолкователя. III.Ярославской губернии // Этнографическое обозрение. — М., 1898. № 1.
Елеонская Е.Н. Представление «того света» в русской народной сказке// Этнографическое обозрение. — М., 1913. № 3-4.
Живая старина. — М., 2000. № 1.
Живая старина. — М., 2006. № 2.
Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. — М., 1991.
Зеленин Д.К. Древнерусский языческий культ «заложных» покойников// Зеленин Д.К. Избранные труды: Статьи по духовной культуре. 1917-1934. — М., 1999.
Зеленин Д.К. К вопросу о русалках: Культ покойников, умерших неестественной смертью // Живая старина, 1912. Вып. 3-4.
Зеленин Д.К. Народный обычай «греть покойников» // Сборник Харьковского историко-филологического общества. Т. 18. — Харьков, 1909.
Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. — Пг., 1916.
Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. — М., 1990.
Круглый год // Сост. А. Ф. Некрылова. — М., 1989.
Ляцкий Е. Болезнь и смерть по представлениям белорусов //Этнографическое обозрение. — М., 1892. № 2-3.
Малаховская А. Наследие Бабы-Яги: Религиозные представления, отражённые в волшебной сказке, и их следы в русской литературе XIX-XX вв. — С-Пб.,2006.
Малиновский А. Похоронные причети в Перской вол. Устюженского у.Новгородской губ. // Живая старина, 1909. Вып. 1.
Невская Л.Г. Балто-славянское причитание. — М., 1993.
Никитина А.В. Русская демонология. — С-Пб., 2006.
Пахаваннi. Памiнкi. Галашэннi. — Miнск,1986.
ПлотниковаА.А. Дух вон // Русская речь, № 4. —М., 1993.
ПлотниковаА.А. Предметный код погребальной обрядности (вещи в гробу усопшего) // Истоки русской культуры. — М., 1994.
Причитанья Северного края, собранные Е.В. Барсовым. — М., 1872. Т.1; 1882.Т.2; 1885. Т.3 (Чтения в Обществе истории и древностей российских при Московском университете. Ч. 3, 4).
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — Л., 1986.
Романов Е. Опыт белорусского народного снотолкователя //Этнографическое обозрение. — М., 1889. № 3.
Русские // Народы и культуры. — М., 1997.
Русские плачи Карелии // Подг. текстов и примеч. Михайлова М.М. Вступит. ст. Виноградова Г.С. и Михайлова М.М. — Петрозаводск, 1940.
Русские плачи (причитания) // Вступ. ст. Андреева Н.П. и Виноградова Г.С. Ред. текстов и примеч. Виноградова Г.С. — Л., 1937.
Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М., 1998.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М., 1981.
Рязанская традиционная культура первой половины XX века. Шацкий этнодиалектный словарь. / Авт.-сост. Морозов И.А., Слепцова И.С., Гилярова Н.Н.,Чижикова Л.Н. // Рязанский этнографический вестник №28. — Рязань, 2001.
Седакова О.А. Поминальные дни и статья Д.К. Зеленина«Древнерусский языческий культ заложных покойников» // Проблемы славянской этнографии. — Л., 1979.
Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. — М., 2004.
Село Суйсарь: история, быт, культура. — Петрозаводск,1997.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь //Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 1. —М., 1995.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь //Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 2. —М., 1999.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь //Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 3. —М., 2004.
Смирнов В.И. Народные похороны и причитания в Костромском крае //Второй этнографический сборник Костромского научного общества по изучению местного края. — Кострома, 1920.
Смоленский музыкально-этнографический сборник. Т. 2.Похоронный обряд. Плачи и поминальные стихи. — М., 2003.
Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. —Сергиев Посад, 1913.
Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. — М., 1979.
Соколова В.К. Об историко-этнографическом значении народной поэтической образности: Образ «свадьбы-смерти» в славянском фольклоре //Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. —Л., 1977.
Суворовский А. Вопли Новгородской губернии // Этнографическое обозрение, 1907. № 3.
ТерновскаяО.А. Бабочка в народной демонологии славян: «душа-предок» и «демон» // Материалы к VI Международному конгрессу поизучению стран юго-восточной Европы. — М., 1989.
Толстая С.М. Полесский народный календарь: Материалы к этнодиалектному словарю (Деды) // Славянское и балканское языкознание: Проблемы диалектологии. — М., 1986.
Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. — М., 2003.
Толстой Н.И. Переворачивание предметов в славянском погребальном обряде // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. — М., 1990.
Толстые Н.И. и С.М. О жанре «обмирания» (посещения «того света») // Вторичные моделирующие системы. —Тарту, 1979.
Топоров В.Н. Заметки о похоронной обрядности // Балто-славянские исследования. 1985. — М., 1987.
Украинцы // Народы и культуры. — М., 2000.
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М., 1982.
Шайжин Н.С. Похоронные причитания Олонецкого края (новая запись)// Памятная книжка Олонецкой губ. на 1910 год. — Петрозаводск, 1910.
Шайжин Н.С. Олонецкий фольклор. Похоронные причитания вопленицы Н.С. Богдановой // Памятная книжка Олонецкой губ. на 1911 год. — Петрозаводск,1911.
Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, легендах и т.п. — С-Пб., 1900.
Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. — М., 1987. 
Издания «Велесова Круга»:
Влх. Богумил. Книга оберегов. — Обнинск, 2006.
Влх. Богумил,влх. Велеслав. Малый Велесов Сонник.Короб снов. — М., 2005.
Влх. Велеслави др. Мара. — М., 2004.
Влх. Велеслави др. Ярило. — М., 2004.
Влх. Велеслав. Вещий Словник. Славления Родных Богов. — М., 2005.
Влх. Велеслав. Книга Мудрости Вещего (Из «Белой Книги»). — Обнинск-Москва,2006.
Влх. Велеслав. Кологод. — М., 2004.
Влх. Велеслав. Книга Велесовых Сказов. Русские Веды: Голубиная Книга. — М., 2005.
Влх. Велеслав. Обрядник. Кологод. — М., 2006.
Влх. Велеслав. Шуйный Путь: Книга Нави. — Обнинск-Москва, 2006. 
Слава Роду! 
[2006]




[1][1] Ещё говорят, что душиживых существ рождаются из искр, вылетающих из Сварожьей Кузни. — Здесьи далее прим. влх. Велеслава.
[1][2] Иными словами, душа человека может пребывать в любом из узлов яри (кругов яри, криниц силы), среди коих выделяют семь основных: зарод, живот, ярло, сердце, горло, чело иродник-колород.
[1][3] Бессмертный Дух (Собь) —неизменен в Себе, как и Сам Род.
[1][4] В Родноверии «крещением»,или «кресением», называется обряд посвящения кресом-огнём.
[1][5] Загробного.
[1][6] Славяне издревле исповедовались Солнцу, Месяцу, звёздам, Матери Сырой Земле, Государыне Воде, дереву, камню, духам предков и т.д.
[1][7] Построили.
[1][8] Жилище.
[1][9] В отличие от христианских крестов, родноверческий крест — равносторонний. Это древнейший символ огня и Солнца, известный практически по всему миру задолго до появления христианства.
[1][10] В эпоху двоеверия в той же Владимирской губернии существовал обряд прощания с Землёй перед исповедью. Отправляясь на исповедь, старушка предварительно «прощалась» с домашними, причём кланялась каждому члену семейства и говорила: «Простите меня, Христа ради!» После этого шла за ворота на улицу и крестилась, обернувшись к часовенке; потом творила поклоны на четыре стороны, прося прощения у «хрещёного люда». Во второйраз женщина творила поклоны на четыре стороны, но уже «свету вольному», причем произносила: «Уж ты, красно-ясно Свет-Солнышко, / Уж ты, млад-светел государь Месяц,/ Вы часты звёзды подвосточныя, / Зори утренни, ночи тёмныя, / Дробен дождичек,ветра буйные, / Вы простите меня, грешную, / Вдову горюшную, неразумную...». В покаянном стихе, записанном там же, просят прощения у Солнца красного, Месяца ясного, звёзд частых, тёмной ноченьки, буйных ветров, бури, тёмных лесов,«скатчатых» гор, вольных рек, Сырой Матушки-Земли, душ предков и др.
[1][11] Её образ напрямую связан с образами Богини Смерти Мары и Великой Матери Макоши.
[1][12] Праздник Вешних Дедов,или Дедова Среча, отмечаемая в течении семи дней, в состав которой входит Навий Великдень, называется также Навьей седмицей. Второй Навьей седмицей в году называется праздник Осенних Дедов, или Дедовы Проводы.
[1][13] Тем не менее, в Родноверии различают Тёмную Навь (Пекло) — обитель неупокоенных, неправедных душ, и Светлую Навь (Ирий Небесный) — обитель святых душ предков.
[1][14] Волколаки, волкодлаки —волки-оборотни.
[1][15] «Старых» предков обычно так и называли «предками», а новых — «родителями».
[1][16] А также всех предков вороду небесном, включая Самих Родных Богов, Предков предков наших, Старших во роду нашем.
[1][17] 26 листопада/октября.
[1][18] 1 груденя/ноября.
[1][19] 8 груденя/ноября.
[1][20] Совершаемое о сию пору«кормление» Мороза поминальной стравой — кутьёй — также связано с почитанием предков.
[1][21] Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинах животных обходят дома, поют пожелания блага на грядущий год и получают за это отдарки в виде угощений с праздничного стола, а также кутьи (ибо считалось, что в личинах колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).
[1][22] Хотя, как известно из Евангелий, Иисус был «крещён» в реке Иордан иудейским пророком Иоанном Крестителем далеко не в младенческом возрасте. (Древнерусское слово «крес» означает «огонь», поэтому крещением первоначально называлось посвящение огнём.С водою же были связаны различные очистительные обряды, которые назывались иначе.)
[1][23] В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси святого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святой Власий.
[1][24] Так, например, в селениях Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.
[1][25] В.И. Даль пишетследующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф.И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., Москва: изд. товарищества М.О. Вольф,1903, стр. 1366.
[1][26] Обычно празднуется, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за точку Равноденствия. Многие родноверы празднуют о сию пору Новолетие — Новый Год, рождающийся на Коляду, но приходящий в Явь лишь на весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима и расцветает Земля.
[1][27] Каждый из дней Масленичной седмицы имел в народе своё название: Встреча, Заигрыш, Лакомка, Разгул (Коровье, или Велесово, Свято), Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки и Прощёное Свято. Начиная с четвёртого дня (Разгула) — Масленица называлась«широкой».
[1][28] Основной обрядной стравойна Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце. Первый испечённый блин обычно не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе, посвящая его душам предков.
[1][29] Согласно другим представлениям, Медведь выходит из берлоги лишь на Василия Парийского (12цветеня/апреля), когда «Василий Земле пару поддаёт» и «Земля запарится, как в бане».
[1][30] Согласно Евангелиям, в этот день Деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью «Спасителя».
[1][31] Само название «Пасха»происходит от наименования иудейского праздника «Песах» (иврит. «минование»),празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. «Православные» (самоэто слово христиане-последователи восточного церковного обряда заимствовали унаших предков-родноверов) христиане праздновали на Пасху «воскресение» Иисусаиз мёртвых, описанное в Евангелиях. Обычай красить яйца (из Яйца Всебога Родабыло рождено Тремирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующие Оплодотворяющее Начало Рода и Вечное Возрождение) и даже сама идея«воскресающего» весною Бога — всё это было заимствовано христианами у нашихпредков-родноверов и не имеет никакого отношения к иудейской (библейской)традиции. 19 июня 325 г.Первый Вселенский Собор в Никее определил время празднования Пасхи для всеххристиан — после весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первогополнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8мая по новому стилю).
[1][32] В память о «страстях» —истязаниях Иисуса перед распятием, описанных в Евангелиях.
[1][33] Название праздника происходит от слова «радость» — радость от встречи с душами предков и радость о Вечном Возрождении и Бессмертии Духа.
[1][34] На Радуницу (Родоницу —от слова «род») родноверы справляют тризны по предкам — своим ушедшим сородичам, прославляя тако преемственность рода. Воины бьются друг с другом обрядным боем на возвышенных местах — «боряхуся по мертвецы», дабы предкирадовались их удали и силе.
[1][35] Обычно чучелко Костромы плетут из травы и украшают цветами.
[1][36] «Православные» христиане отмечали Вознесение через сорок дней после Пасхи, не позднее 3 июня. По христианским суевериям, на сороковой день после смерти на кресте «воскресший»из мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда«вознёсся» на Небеса. Вознесение почиталось в народе праздником Мёртвых, поэтому в этот день в деревнях пекли и раздавали «Божьи онучи» — блины овальной формы, ибо полагали, что именно в подобных онучах «вознёсся» Иисус.
[1][37] Другое название — Ярило Сильный.
[1][38] «Православные» христиане отмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней после Пасхи, а Духов день —в понедельник. Празднование совершалось в честь «сошествия Святого Духа на апостолов», описанного в Евангелиях, которое осмыслялось христианами как проявление Божественной сущности Святой Троицы: «Бога Отца», «Бога Сына»(Иисуса Христа) и «Бога Святого Духа».
[1][39] Суббота перед Троицей называлась Троицкими Дедами; помимо почитания предков вообще, в этот день единственный раз в году можно было поминать умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц.
[1][40] Обычно празднуется, когда Солнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота.
[1][41] Согласно Евангелиям, Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. «Иоханан» — «Иегова помиловал», или «Иегова благословил») был суровым аскетом, поэтому его имя вряд ли подходит для названия такого жизнеутверждающего и любвеобильного славянскогопраздника, как Купала. (У славян было имя Иван — с ударением на первый слог — от названия дерева ивы.)
[1][42] Купальский костёр, через который прыгают пары, называется Купальцем и отличается от священного Огня наКапище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать через который — считается хулой на Богов.
[1][43] Малая Пречистая —народное название Рождества Богородицы. Большая Пречистая — Успение Богородицы.
[1][44] Обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия.
[1][45] В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами предков в Ирий.
[1][46] Обычно празднуется, когда Солнце «на заячью лапку» переходит за точку Солцеворота.
[1][47] Так как об исторической дате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её к зимнему Солнцевороту — дню рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. Впервые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещениеми Богоявлением, и только в IVв. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.
Ответить


Сообщения в этой теме
Книга Смерти - Автор: villena - 21.04.2015, 21:19
RE: Книга Смерти - Автор: villena - 21.04.2015, 21:28
RE: Книга Смерти - Автор: villena - 21.04.2015, 21:32
RE: Книга Смерти - Автор: villena - 21.04.2015, 21:35
RE: Книга Смерти - Автор: villena - 21.04.2015, 21:38
RE: Книга Смерти - Автор: villena - 21.04.2015, 21:39
RE: Книга Смерти - Автор: villena - 21.04.2015, 21:25

Переход:


Пользователи просматривают эту тему: 1 Гость(ей)